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陳楊:生物多樣性保護的道德理由
編輯:溫州社科網發布時間:2021-03-12 15:29:51

聯合國《生物多樣性公約》第十五次締約方大會(COP15)計劃于20215月在云南昆明召開。屆時生物多樣性保護將進一步成為國內外環境治理領域的熱點問題,也將獲得普通民眾的更多關注。

道德理由為生物多樣性保護的功利辯護提供補充

那么,人類為什么要保護生物多樣性?對此,常有兩種回答。一種訴諸使用價值:維持生物多樣性有利于人類自身的生存與發展。這種回答具體又可以分為三類:直接的使用價值,如各類生物作為食物、纖維、藥物和建材等;間接的使用價值,主要指各類生命對環境和生態系統的調節功能,如水土保持、土壤形成、維持氧氣濃度等;潛在的使用價值,主要指隨著人類認知和技術水平的提高,目前沒有直接或間接使用價值的各種生命形式,在未來可能具有的醫藥、農業、工業等方面的價值,或者被發現具有維持地球生命系統的功能。除了訴諸使用價值,還有一種回答訴諸道德理由,這種理由無關乎各種生命是否有助于人類自身利益的增長。道德理由的必要性在于:首先,訴諸使用價值,對生物多樣性的保護常常是不全面的,在某些時候甚至可能阻礙相關保護活動。從使用價值出發,必定演繹出以下實踐原則:使用價值大的物種重點保護,使用價值小的物種則可以輕忽對待;為了更大的使用價值可以犧牲較小的使用價值。在這種原則下,對于某些生命形式,如相對封閉的生態系統及其物種、生態系統中相對冗余的物種或亞種,如果它們被證明既沒有直接和間接的使用價值,也沒有可預期的潛在價值,對其保護就變得缺乏依據。

當然,存在兩種保護的基本方式。一種方式是積極的介入,如提供輔助的繁育條件。在這種情況下,由于本可以將相關人力物力調配到其他領域而獲得使用價值,因此要落實積極的保護,必須首先證明通過這種方式,人類可以獲得更大的收益。另一種方式是在消極的意義上,避免相關生命遭受人類力量的肆意擴張和破壞性利用。問題在于,當人類和相關生命的利益不發生沖突時,這種消極的保護一般不會引起太大爭議。一旦沖突出現,由于對生物多樣性的破壞所產生的使用價值往往是直接的、可預測的,那么若要繼續落實消極的保護,就仍然必須證明通過這種保護能夠獲得更高的使用價值。也就是說,如果訴諸使用價值,那么無論采用何種保護方式,辯護的負擔都落在生物多樣性保護者那里。他們必須證明相關保護能使人類獲得更高的或更長遠的使用價值。在現實中,要提供這種證明其實相當困難。無論是生態系統與物種,還是各類遺傳物質及其特征,它們所體現的直接的、間接的,抑或潛在的使用價值,常常是不明確的、難以準確衡量的。

維持生物多樣性對人類來說,無疑具有極高的使用價值。但若將相關保護的依據僅僅歸結為使用價值,就會讓保護者在論辯上先天地處于劣勢,進而影響生物多樣性保護的推進。更重要的問題還在于,當某個物種或某種類型的生態系統因為人類活動而消失時,至少對許多人來說,一種道德上的錯誤出現了。正如在人際交往的某些場合中,道德直覺的警報會被拉響一樣,生命世界的滅絕行為,也拉響了許多人心中的警報。在他們看來,這里存在著一種真正的道德困境,僅僅從使用價值出發無法解決。

應當指出,生物多樣性保護的道德理由,作為對上述道德直覺的回應,它與訴諸使用價值的理由,不是相互沖突而是相互補充的。尤其是在使用價值較小的生態系統與物種問題上,道德理由能夠提供重要的、額外的保護依據。無論在實踐上還是在理論上,為生物多樣性保護提供充足的道德辯護都具有重要意義。但是,這一理論建構工作經歷了相當曲折的過程,被證明是相當具有挑戰性的。

個體主義環境倫理學難以為保護生物多樣性提供支撐

當代倫理學在處理環境和生態問題上,主要分為個體主義和整體主義兩大學派。個體主義的代表理論有彼得·辛格(Peter Singer)的感受功利主義、湯姆·雷根(Tom Regan)的生命主體義務論和保羅·泰勒(Paul Taylor)的固有價值論。三者的立論根據都在道德的邏輯連貫性。簡單地說,在人際倫理學中,我們清楚地知道應該以道德的方式去對待我們的同類,除非存在特定的理由(例如作為某種懲罰),否則不應該傷害任何人類個體。這種道德行為的依據在于所有人類個體都具有感受苦樂的能力,或者具有籌劃自己生活的理性能力。同時,既然動物認知和行為學研究已經表明,黑猩猩、大象等動物也具有感受能力和籌劃能力。那么,道德邏輯的連貫性就要求我們承認這些生命形式應該享有與人類個體類似的道德權利,雖然在具體內容和程度上與人類個體的權利可能存在差別。然而,無論強調感受能力還是理性能力,最多只能證明少量哺乳類、鳥類等動物個體可能具有道德地位。這在范圍上與生物多樣性保護的一般實踐相去甚遠。

與辛格和雷根不同,泰勒指出所有生命個體都在努力維持自身的同一性,都是生命目的論中心,因此都具有固有價值。不同人類個體的感受性和理性程度顯然是不同的,但是我們不會認為他們具有不同的道德地位。我們尊重他人,不是因為他們具有這些能力,而是因為他們都具有固有價值。同樣的道德邏輯要求我們尊重所有的生命個體。泰勒雖然極大地擴展了道德地位擁有者的范圍,但是,作為生物多樣性保護最重要的三個層次:生態系統、物種、遺傳物質及其特征,不僅不具有感受性、理性等生命個體才可能具有的能力,它們也缺乏明確的邊界,缺乏類似個體的完整性和同一性,很難認為它們是具有固有價值的生命目的論中心。因此,個體主義的環境倫理學在生物多樣性保護問題上難以提供有力的理論支撐。

整體主義環境倫理學為保護生物多樣性提供基本道德理由

整體主義的代表理論有阿倫·奈斯(Arne Naess)的深層生態學、羅爾斯頓(Rolston)的自然價值論和克里考特(Callicott)的內在價值生成論。這些理論在很大程度上奠基于利奧波德(Leopold)的大地倫理思想。大地倫理黃金法則是:當一個事物有助于維護生命共同體的和諧、穩定和美麗的時候,它就是正確的,當它走向反面時,就是錯誤的。但是,正如在人類共同體中,和諧、穩定和美麗并非絕對的善,許多新事物在產生之初,常常打破固有的和諧和穩定,也常常不是美的。在生命共同體中,新的遺傳變異、新的物種、新的生態系統結構總是在不斷生成之中,這恰恰是產生繽紛的生命世界的自然進程。生物多樣性保護的關鍵不僅在于保護現存的生態系統、物種和遺傳特征,更在于通過對這些事物的保護,保證產生新的生命形態的自然進程不被打斷,保證生命未來的豐富性免受損害。

在生物多樣性保護中,大地倫理具體的實踐法則雖然并不適用,但是其基本思想卻能夠提供相當重要的道德理由。這一思想就是地球上所有生命都處于共同體之中,它們擁有相同的祖先,經歷過相同的演化歷史,通過休戚與共的生命之網互相影響、互相塑造。人類自始至終都是生命共同體的成員。人類馴化了各種動物、植物和微生物,而它們也以各種方式改變了人類的飲食、文化、習俗,甚至情緒反應和身體構造,因此也可以說它們同樣馴化了人類。森林、草原和海洋,提供了維持人類文明的基本物質資料,同時也是神話傳說藝術創造的靈感來源以及人類歷史巨變的舞臺和觀眾。

生物多樣性危機源于人類對自身的這種根本境況的遺忘,源于對身處其中且須臾不可離的生命共同體的遺忘。這種遺忘是近代西方文明發展的副產品。隨著科學和技術革命,在宗教、哲學、政治等多方面的影響下,近代西方人對人性和人與自然之間的關系產生了越來越深的誤解。伴隨西方文明的擴張,這種誤解在全世界造成了災難性后果。生物多樣性保護的道德理由,根植于對人類作為生命共同體成員這一根本境況的重新認識,根植于對人類加諸自身的人性幻想的徹底拋棄。現代演化生物學和生態學已經全面而具體地揭示出事物普遍聯系的整體自然觀。奈斯呼吁我們構建與此相符的生態智慧和具體的實踐規范。羅爾斯頓強調,作為產生包括人類在內的一切有價值事物的母體,自然具有至高的系統價值。而克里考特則指出,隨著生態自然觀的揭示,人類的生命同理心將大大增強,能夠也應當認識到所有生命形式的內在價值。其實,這些整體主義環境倫理學的共同基石就在于一條可普遍化的道德原則:你應當善待產生并維持你之存在的共同體。而生物多樣性則是生命共同體最基本的特征,也是生命共同體得以延續的最基本的條件。在此意義上,人類作為自然之子的身份,恰恰是他保護生物多樣性最基本的道德理由。

 

作者:陳楊  杭州師范大學公共管理學院

轉自《中國社會科學報》2021年3月9日

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